起身拜见：“学生刘知易，拜见学正。”
学正点点头，没有说话，默默坐下。
一群儒家高手，围着刘知易继续讲经，这次是学正开讲。
“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？……其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”
这次讲的是儒家传播最广的《论语》，也是悖论最多的经典。这个世界的论语，记载也是先贤的道理，但这个世界没有孔孟，却有不少成为圣人的儒家大贤。论语记录的就是他们的言行，所以也是子曰。
刘知易读过以前的论语，相比之下，觉得这个世界的论语更加驳杂，更加混乱。
论语讲，一个孝顺的人就不会犯上，一个不犯上的人就不会作乱，所以孝顺是仁的根本。
这句话逻辑上，刘知易不敢苟同。人性是复杂的，一个人在不同处境之下，做出的选择是截然不同的。推及到作乱这种大事，往往不由人。一个恶人只要法治健全，他就不敢作恶；一个好人，如果活不下去，只能铤而走险。
儒家错就错在，提出一些道理，希望人们去遵从，而且试图从理论上证明这是对的。可事实上，儒家宣扬的那些道德，本质是修养，人可以去做，也可以不去做，并没有对错。人的许多行为，没有对错，只有适合与不适合。儒家讲了一大套为什么要这样做，而不能那样做，往往还比不上不识字的妇人告诉小孩，不准做坏事，不然会被警察抓起来有效果。
所以严格按照儒家道理做事的人，往往达不到想要的结果。儒家告诉大家说，一个孝顺的人不会作乱，有些郡王就喜欢用忠厚老实孝顺的人。鲁国国君相信了，所以听说吴起杀了自己的妻子，就不用吴起，吴起去了魏国，大败秦国；孔子在鲁国当权，一个小兵三次打仗，三次当了逃兵，孔子听说这士兵家里有老父亲，认为这个士兵孝顺，所以不治罪，还把士兵举荐给国君。所以孔子在鲁国执政，鲁国衰弱。
而翻遍历史上那些有成就的豪杰，刘邦、曹操、李世民，这些人手下都有一帮性情乖张、劣迹斑斑的手下，却能容忍他们的劣迹，最后成就大业。崇祯皇帝容不下手下一点点瑕疵，重用一大群号称道德之士的东林党人，结果亡国。
试图将道德跟能力挂钩，并加以证明，儒家这套逻辑错误太大。
所以很难说服刘知易，但却让他很难受。因为学正、学谕和十几个儒家上舍生组成的气场，实在是太强了，压得他很难保持理智。不断受到各种儒家道理冲击，让他很想接受。
倒也不是完全不能接受，儒家说修身治国平天下，并把这些罗列成上下关系，只有修身才能齐家，只有齐家才能治国，只有治国才能平天下，这逻辑刘知易不认可，但修身、齐家、治国、平天下，这些内容本身他是认可的。一个人，提高自身修养是没错的，融洽自己的家庭是没错的，治理国家是没错的，平定天下更是没错的。但如果一个人有平定天下的志向，他应该努力去学习治国理政的能力，而不必然要先学会把自身道德提高到圣人水平，然后才去管理家庭，把家庭管理的井井有条，然后再去治理国家，把国家治理的国泰民安，然后再去争霸天下。这些内容之间，没有必然的逻辑关系。
刘知易开始思考，一个人如果单纯想做个好人，那么可以选择修身养性，打磨自身的道德，这不失为一个很好的人生选择；一个人成家立业之后，花费精力心思，将父母关系、夫妻关系处理的其乐融融，这也不失为一种明智的选择；一个人立志治国、平天下，有这种远大志向，也值得鼓励，然后去学习治国理政的知识，去考科举做官。
这些儒家宣扬的内容都很好，只是之间没有关联。
如果一定要有点关系，那也应该是审时度势，根据自己的情况，去做最明智的选择。如果自己的能力很强，智商情商都很高，又花费精力学习了相关的知识，那就去做官，造福苍生；如果一个人能力实在不强，学习任何知识都一头雾水，那么学一门手艺，也不失为一种好选择，至少能养活自己，上不给国家制造负担和不稳定因素，下不连累父母亲人，让他们为自己操劳。
“子曰：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠……君子喻于义，小人喻于利……君子欲讷于言而敏于行。”